Esperanza Biohó nació en Condoto , Chocó.

“La cultura blanca en Colombia es egoísta y mezquina”

En el marco del Decenio de los Afrobogotanos, hablamos con la fundadora de Colombia Negra, Esperanza Biohó, sobre por qué reconocer los aportes de los negros en la capital es esencial para que disminuyan los niveles de discriminación hacia una comunidad que llegó para edificar el país.

2017/03/30

Por Daniela Hernández

La celebración del Decenio de los Afrobogotanos, suscrita a la Década de los Afrodescendientes declarada por la ONU, trae consigo el Primer Concurso de Crónica de la Herencia Africana en Bogotá. Busca generar un diálogo cultural que favorezca el reconocimiento de la diversidad, dirigiendo la mirada hacia las condiciones sociales, económicas y culturales de la comunidad negra en la capital, así como a sus aportes y presencia en diferentes ámbitos de la ciudad.

Para Esperanza Biohó Perea, fundadora y directora de la Fundación Cultural Colombia Negra, esta iniciativa es importante para visibilizar los aportes africanos y sus historias en la capital: “Sólo existe una raza, que es la humana. Tiene su origen en África, la cuna de la humanidad. Existen pueblos europeos, indígenas, afros… En ese orden de ideas, hay que conmemorar y enseñarle a Bogotá a valorar y a querer esa diversidad étnica y cultural de los pueblos negros”, explicó.

Biohó habló sobre los proceso de inclusión y exclusión de las negritudes en la capital colombiana, así como de los logros conquistados por esta comunidad, en materia legislativa, y las luchas que siguen dando para que el reconocimiento de sus derechos tenga repercusiones tangibles en la realidad.  

En la Constitución del 91 hay leyes que rechazan la discriminación y declaran que Colombia es un país multiétnico y pluricultural. Sin embargo, siguen haciéndose necesarias iniciativas que disminuyan el rechazo, y fundaciones que sigan dando la lucha por los derechos de los afrodescendientes.

Falta mucho. Todo esto se hace con motivo de que en el mundo todavía subsisten diversas formas de discriminación. Las manifestaciones de rechazo hacia las comunidades negras todavía no se han superado. El arte y nuestras historias son una manera de luchar contra ello. El concurso de crónica se suscribe en el el marco del decenio de los afrobogotanos, que a su vez está suscrito en el convenio de la ONU del 30 diciembre del 2013, por medio del cual se crea la década de los afrodescendientes, cuyo lema es: reconocimiento, justicia y reparación.

¿Cómo será la conmemoración de los 10 años de los afrobogotanos?

El tema del decenio de los afrocolombianos, yo le recomiendo que se consiga una cita con el doctor Uribe y con los secretarios y les diga: bueno, ¿ustedes qué es lo que van a meter en esos diez años de los afrocolombianos? Nosotros soñamos con que Bogotá tenga un museo para las artes afrocolombianas y africanas, teniendo en cuenta que África es un continente de 55 países y que hay países con 500 culturas distintas, como Nigeria. Hemos pasado las propuestas pero las respuestas han sido evasivas. Necesitamos un museo interactivo que le ayude a entender a Bogotá y a Colombia toda la diversidad étnica africana. Nosotros no somos una sola cultura. Los negros somos de culturas distintas. No todos somos iguales.

¿Siente que, como minoría,  han ganado terreno en los espacios de participación?

El país ha cambiado y ha habido conquistas aquí se ha legislado muy bien en cuestión de comunidades negras. La constitución de 1991 marcó la diferencia. A partir de ahí se crean artículos para la cultura, la convivencia, como el artículo 13, que dice que todos somos iguales, se prohíbe que la gente discrimine por razón de raza, de credo o de orientación sexual.

¿Los logros en materia legislativa han tenido repercusión suficiente en la realidad?

No. Yo no me explico por qué los funcionarios no quieren entender que este es un país multiétnico y pluricultural. Que la guerra de independencia no solo la pelearon los mestizos. La batalla de Boyacá no la ganaron los boyacenses, ¡la ganaron los negros! La ganó Petión con su ejército de negros descalzos con machetes, palos y garrotes. Bolívar allá iba acabado con los boyacenses. Y a quién le dice, ‘coronel, salve usted la patria’: a Petión, a un negro.

Nosotros hemos aportado a la construcción de este país. Todas esas iglesias que tienen 500 años, ¿quién cree que hizo todas esas tallas en madera?, ¿quién hizo todo ese trabajo?, ¡los negros, que eran los ebanistas!, traídos de África y esclavizados aquí para construir este país. Nuestros ancestros no llegaron a saquear, ni a robar ni a violar; llegaron a trabajar y a construir América. Pero no sé, la clase dominante blanca mestiza cree que todo es para ellos. Muchos se quedaron con ese legado malo de los españoles. Tienen un egoísmo y una mezquindad de corazón que no les permite vivir felices en este país, así se firme la paz.

Usted crea Colombia Negra en 1798,  es licenciada en danza, especialista en gerencia y gestión cultural, representa las negritudes como consejera consultiva por la localidad de Santafé y orienta al gobierno en cuanto a políticas de inclusión para las políticas negras urbanas. ¿Cómo ha sido el camino de ascenso en un país que condiciona por el color de piel?  

La discriminación racial no es un chiste ni un invento. He sentido la discriminación económica cuando he ido a tocar puertas para financiar proyectos. A nosotros nos ofrecen 50 millones de pesos, mientras que a otros, 2.000. Ahí hay discriminación. Y ha sido de toda la vida.

¿Hoy por qué lucha la comunidad negra colombiana ?

Estamos luchando frente a la discriminación económica. En este momento hay un debate en el Concejo que empezó en 25 de marzo, día de la eliminación de la discriminación racial. En Bogotá, el evento que nosotros hacemos (Encuentro de la Expresión Negra) es uno de los más antiguos. Sin embargo, los recursos que recibimos son muy inferiores frente a los que reciben otros eventos que tienen un poco menos de historia. Eso es una forma de discriminación.

¿Y en la cotidianidad?

Es permanente. Ha habido asesinatos selectivos por racismo en Bogotá. Hace como dos años un chico fue envenenado en un colegio. Hemos tenido varios jóvenes que han sido asesinados por ese tema, en el mismo centro de Bogotá, en localidades como Ciudad Bolívar, Soacha y Kennedy. A uno le preguntaron, ‘¿por qué lo mató?’ La respuesta fue simple: ‘lo maté por negro’. Hay más expresiones de rechazo, pero uno lo que más lo golpea es la violencia racista y la discriminación económica.



Mayo celebra la Herencia Africana en Colombia desde el 2011, ¿Qué actividades vienen?

Estamos en los preparativos para la conmemoración. Tenemos toda una agenda que va desde el 16 al 21 de mayo, que es el día de la afrocolombianidad. Desde 1985, en Bogotá se viene teniendo lugar el Encuentro con la Expresión Negra, que es un puente que hemos construido entre las culturas negras africanas en el mundo. Este año el tema es: la voz de la mujer en la política, la economía, la ciencia y las artes.

Colombia Negra ha venido trabajando contra la disminución de manifestaciones de racismo. ¿Qué acciones han tomado para acabar con los encuentros violentas a causa del color de piel?

Nosotros ideamos una campaña de reeducación ciudadana que empieza por enseñarle a la gente desde la cultura a combatir las malas prácticas de la discriminación. Esta atraviesa lo publicitario, lo académico, lo comunitario y lo artístico. Inventamos, como parte de la campaña, unos stickers que son un arma simbólica contra el racismo. Va acompañado de una canción que dice: “Contra el racismo y la indiferencia, llegó la hora de tomar conciencia. Yo me vacuné, ven vacúnate…” Los ponemos en los celulares, en las agendas, en las solapas, puertas, ventanas, taxis y distintas partes. Se hacen jornadas y hubo gente en la calle y centrales de taxi entregándolos.

¿Ha sido efectiva?

Toca hacer muchas más cosas. Nosotros, desde nuestras limitaciones presupuestales, creemos que hemos hecho una gran labor. Sacamos también un comercial bellísimo que salió por televisión. Siempre estamos tocando puertas. Si no se hace así, es imposible.

¿Cómo financian los proyectos?

A veces nos ganamos licitaciones, hacemos presencia en los encuentros ciudadanos. Presentamos proyectos a diferentes entidades y vendemos servicios a través de nuestra orquesta y grupos artísticos. Así nos autofinanciamos. Somos una compañía artística compuesta por un grupo de música y danza. También tenemos un grupo de canto espiritual para ritos fúnebres. Nos presentamos en teatros, eventos y representamos a Colombia en certámenes artísticos. Nosotros mismos hacemos la producción de los espectáculos. Yo hago coros, algunas letras. Soy danzarina, cantadora, y dirijo el grupo.

¿De dónde viene tanto don para el arte, tanto sabor para la música?

De la cultura de los Congos. Creo que tal vez le regalamos un pan al dios del ritmo, un pavo o se le llevó una canasta de langostinos. Alguna cosa se le llevó para que nos premiara con el privilegio del don del ritmo. Lo que pasa es que en las culturas africanas, el arte transmite la filosofía, la religiosidad, la política y la estética. Entonces el arte en la cultura del negro es inherente a su vida. Es una constante. No es una cosa aislada. Por ejemplo, hay un canto para el nacimiento. En todos los momentos de la vida comunitaria está presente la música. Hay una música para la fiesta y el regocijo, otra para la cosecha y otra para los funerales. En la parte religiosa, a los dioses hay que honrarlos con el cuerpo y con el alma. No irse a arrodillar ni hablar solo. No, ¡tiene que bailar!, tiene que bailarle bonito al dios para que le haga el milagro.

¿De qué manera la comunidad negra ha continuado aportando a la edificación de Colombia?

Aquí nuestros aportes son muchos y están en las distintas partes del desarrollo del país. Por ejemplo, si usted va a las construcciones del centro, va a ver una cantidad de trabajadores negros. Aquí a los constructores andinos les encanta trabajar con ellos porque les rinden mucho. Bajan a lo profundo para amarrar todos esos hierros para que los edificios no se caigan. ¿Por qué?, porque tienen una capacidad pulmonar mucho más grande que el resto. ¡Y eso es ciencia!. Qué decimos del deporte, de la cultura. Hoy en día en la música, hablamos de Shakira, Juanes y Carlos Vives. Pero antes de ellos, ¿quiénes eran los que salían de aquí? Fueron negros. Delia Zapata, Toto La Momposina, Los Gaiteros de San Jacinto, Colombia Negra. Después vino una generación que dominó el mercado internacional de la música: Niche y Guayacán. Después de que se hizo la novela de Escalona fue que Apareció Carlos Vives como cantante. Hizo su vallenato, recicló todos los vallenatos de esos maestros, reencauchó y ahí está saliendo. Pero eso es nuevo. Los que abrieron mercados internacionales para nuestra música fueron los negros, y el mercado deportivo también.

¿Algún grupo o personalidad de la comunidad negra en Bogotá cuya labor usted resalte?

Yo admiro mucho el trabajo de Chocquibtown porque son unos jóvenes que llegaron como llegamos todos a Bogotá pero tuvieron mucha disciplina y compromiso con su trabajo hasta que les sonó la flauta. Me parece muy importante porque era un trono que estábamos perdiendo un poco. Su éxito ha consistido en que otras agrupaciones y otros jóvenes se hagan visibles y sigan el ejemplo porque el arte y la cultura es muy importante para nosotros. En la cultura occidental es muy importante y produce dinero también. Hoy, cuando la cultura produce dinero, es el colmo que la gente negra se aleje del arte.

¿Por qué se estaba dando tal alejamiento del arte, si él mismo es inherente a las raíces afro?

Hubo un tiempo cuando Diego Luis Córdoba, el fundador del Chocó, decía que el hombre por su educación ascendía a la libertad, y por su ignorancia descendía a la esclavitud. Entonces, parte de ser libre era educarse para la libertad. Muchos afros no querían que los hijos molestarán más con esos tambores, tarros, clarinetes y no sé qué más: tenés que estudiar derecho o algo que te dé plata. Pero bueno, el arte ya está dando plata. Entonces, que vuelvan otra vez a la música, que estudien derecho y que permitan que sus hijos continúen con los estandartes del mandato ancestral de la cultura para que se mantenga vida.

Las leyes y estímulos para la formación de minorías priorizan la educación formal y “carreras serias”. ¿Se han abierto oportunidades que reconozcan las necesidades de formación artística en la cultura afro?

Sí. Uno de los logros importantes del Encuentro Internacional de Expresión Negra es que se pudieron invitar a directores de asuntos internacionales de distintas universidades y se han conseguido oportunidades de becas para jóvenes afrocolombianos, venezolanos haitianos, y africanos para que vayan a formarse en el exterior. Asimismo se han conseguido cupos en universidades colombianas. También existe el Fondo de Becas para Comunidades Negras, que está pasando por una crisis porque los recursos no están alcanzando, pero se ha construido ese fondo de becas, y esa es una de las conquistas del movimiento afro a través de la ley 70 de negritudes.





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