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El ejemplo de un nobel sudafricano para Colombia

Este 6 de septiembre, en la Biblioteca Virgilio Barco de Bogotá, se realizará la cuarta presentación de Debates en paz. José Alejandro Restrepo, Yineth Trujillo, Alberto Bejarano y Luz Marina Bernal hablarán sobre la idea del perdón, la memoria y la posibilidad de construir una sociedad mejor.

2015/09/03

Después del Apartheid, el arzobispo sudafricano Desmond Tutu, entonces presidente de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación en su país, afirmó que “cada sociedad tiene que descubrir su propio camino hacia la reconciliación”. Esa frase del hombre que recibió el premio Nobel de la Paz en 1984 define el camino que tendrá que asumir Colombia una vez se firmen y aprueben los acuerdos de La Habana.

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial se cuentan al menos 248 conflictos armados en 153 lugares del mundo. En las tres últimas décadas, decenas de países en los cincos continentes han realizado o están en curso de un proceso de paz o post conflicto. Ya sea por la vía de un acuerdo de paz negociado entre gobiernos e insurgentes, con la intervención de la comunidad internacional o porque una de las partes en conflicto se impuso a la otra. Algunos ejemplos son: Angola, El Salvador, Filipinas, Guatemala, Irlanda, Nepal, Nicaragua, Bosnia, Ruanda, Sri Lanka y Sudáfrica entre otros.

La experiencia históricamente muestra que las modalidades para reconciliar un país después de una guerra son variadas y amplias. No hay una fórmula universal, no hay una verdad única para superar un conflicto, no existe una receta milagrosa para cicatrizar las heridas y las divisiones de una sociedad después de un largo periodo de violencia. De Kigali a Ciudad del Cabo, de Belgrado a Belfast, de Ciudad de Guatemala a Bogotá, cada proceso de paz y post conflicto son por supuesto diferentes.

La verdad, la reparación, la justicia y la reinserción son los conceptos claves en los escenarios de un posconflicto y obviamente generan discusiones. La relación entre justicia y paz es desde hace tiempo un tema conflictivo que implica debatir sobre justicia transicional, perdón, olvido, amnistía, impunidad, castigo, responsabilidades, memoria…

 Por estas razones se hacen los “Debates en paz”, organizados por la Secretaria Distrital de Cultura Recreación y Deportes y la revista Arcadia. Un artista que se enfoca en problemáticas sociales, una madre víctima de los “falsos positivos” de Soacha, un filósofo especialista en la relación entre ficción e historia y una desmovilizada de las FARC, se darán cita en la Biblioteca Virgilio Barco el domingo 6 de septiembre a las 10 de la mañana.

Este espacio surge porque se acepta que la historia de cada país influye a la hora de enfrentar un pasado violento: y la manera de hacerlo está íntimamente ligada a sus costumbres y a su cultura. Esta influye en los procesos de la memoria colectiva y  puede ayudar a encontrar métodos de reconciliación propios.

Este es el caso, por ejemplo, de la idea de Ubuntu en Sudáfrica (un concepto ético y filosófico que alude a la relación del individuo con el otro), que inspiro´ en gran medida el trabajo de la Comisión de Verdad y Reconciliación de este país; o el establecimiento de tribunales comunitarios como los Inkiko-Gacaca en Ruanda para juzgar algunos delitos asociados a las masacres ocurridas en 1994.

Un acuerdo no soluciona todos los problemas de un país. Entre la firma de un tratado de paz y la paz se encuentra toda una zona gris, casi desconocida, donde hay que generar la nueva cultura que garantice un futuro sin violencia. Esa búsqueda de la paz implica necesariamente hacer una introspección colectiva y saludable de la sociedad. No solo entre los actores violentos y los actores políticos, entre las víctimas y los victimarios, sino entre todos los habitantes de un país. La construcción de una paz duradera no se limita al cumplimiento de los acuerdos suscritos entre las partes. Por supuesto estos son imprescindibles, pero representan apenas una parte del posconflicto que quizá no sea la más importante.

La discusión en la Biblioteca Virgilio Barco este domingo se centrara en esas preguntas que parecen imprescindibles:

¿A qué le llamamos paz?  ¿La paz se construye con perdón, reconciliación, olvido, memoria, justicia, venganza?  ¿Qué es perdonable y qué es imperdonable?  ¿Sobre qué bases éticas y morales opera la justicia? ¿Cómo no alentar la impunidad histórica y el olvido? ¿Cómo garantiza en la justicia haya verdad?

Debaten:

José Alejandro Restrepo: Es artista plástico. Su trabajo ha sido expuesto en los grandes museos del mundo. Las problemáticas sociales, históricas y políticas de América Latina y de Colombia en particular, son en gran medida la principal fuente del material de trabajo de su reflexión artística.

Yineth Trujillo: Yineth fue reclutada a los 12 años por las FARC-EP, en el marco del fallido proceso de paz intentado en 1998, como parte de lo que se llamó la 'cuota en movimiento', donde muchas familias campesinas se vieron obligadas a aportar niños a la guerra. Una década después, se acogió al plan de desmovilización del gobierno colombiano. Trabajó para la Asociación colombiana de reintegración (ACR), ayudando a otros combatientes a volver de la guerra, y actualmente es supervisora para la gestación de grupos de confianza en Opportunity International, Colombia.

Alberto Bejarano: Doctor en filosofía de la Universidad París 8. Maestría en estudios latinoamericanos de la Sorbona. Politólogo de la Universidad Nacional. Se ha dedicado a estudiar la relación entre ficción e historia en torno al concepto del "mal" en América Latina y Colombia.

Luz Marina Bernal: Es una de las madres de Soacha. Su hijo Fair Leonardo Porras Bernal, es uno de los mal llamados "falsos positivos": fue asesinado por militares, disfrazado de guerrillero muerto y presentado como baja en combate en el 2008. Luz Marina desde entonces defiende la memoria de su hijo y lucha para que estos casos no queden en la impunidad.

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